poèsie
Argumenter au sujet de l’inexprimable
crée
haine et crainte.
Le sage taoïste sait seulement que
le silence
apporte la compassion.
Seul un étang placide
peut refléter la lune
dans toute sa perfection.
L’homme d’intellect
recherche sens et synthèse,
et tente désespérément de dissoudre
les grands paradoxes de la vie.
La personne proche du Tao
– n’ayant besoin ni de sens, ni de synthèse –
vit en harmonie avec les paradoxes,
car ils sont le langage imparfait de l’âme
montrant du doigt l’ineffable
Le fou
est contrôlé par la pensée.
L’homme de sagesse
contrôle sa pensée.
Le sage taoïste
vit
dans le silence.
Connaissance du Tao
" Connaissance voyageait dans le Nord, au pays des Eaux Obscures, et gravissait la montagne Vertigineux Secret. Elle rencontra par hasard Silencieux Non-Agir.
Connaissance ouvrit la bouche et dit : " Je voudrais te poser une question. Que doit-on avoir dans l’esprit, que doit-on penser pour connaître le Tao ? Que doit-on faire ou ne pas faire pour reposer dans le Tao ? Quelle route doit-on prendre pour arriver au Tao ? "
Trois fois elle posa sa question, mais Silencieux Non-Agir ne répondit pas. Non pas qu’il refusât intentionnellement de répondre, non, il ne savait pas quoi répondre. Connaissance ne pouvait insister davantage et se retira. Elle arriva dans le Sud, au pays des Eaux Claires, et gravit la montagne Fin du Doute. Elle aperçut Etourdi. Connaissance lui posa les mêmes questions.
Etourdi dit : " Oh ! je sais, je vais te le dire. "
Mais, juste au moment où il allait parler, il oublia ce qu’il voulait dire, et Connaissance ne pouvait continuer à l'interroger ; alors elle se rendit au Palais Impérial et posa sa question à Hoang-ti (le Seigneur de la Terre jaune).
Hoang-ti répondit : " Ne rien avoir dans l’esprit, ne rien penser, ainsi on connaît le Tao ; ne rien faire ni empêcher, ainsi on repose dans le Tao ; n’avoir aucun point de départ et ne prendre aucune route, ainsi on atteint le Tao. "
Connaissance dit à Hoang-ti : " Nous savons cela tous les deux, les deux autres ne le savaient pas. Qui est dans le vrai ? "
Hoang-ti répondit : " Silencieux Non Agir est absolument dans le vrai ; Etourdi le suit de près ; quand à nous, nous en sommes à mille lieues. "
Connaissance demanda : " Comment cela ? "
Hoang-ti répondit : " Silencieux Non Agir est dans le vrai parce qu’il ne sait pas ; Etourdi le suit de près parce qu’il a oublié ; Nous deux en sommes à mille lieues parce que nous savons. "
Etourdi eut vent de cette réponse, éternua, et fut d’avis que Hoang-ti parlait bien. "
Les êtres en harmonie avec le Tao
mangent lorsqu’ils ont faim
et se reposent quand ils sont fatigués.
De leur foyer, ils ont fait un abri
et non une prison ;
de leurs vêtements, ils ont la protection
et non la façade.
Ils travaillent pour vivre,
et ne démontrent point de supériorité.
Ils n’ont besoin ni d’unité ni de division.
Ils prennent la parole pour communiquer
et non pour manipuler.
Ils adorent le silence.
Ils n’obéissent à nulle loi,
pourtant n’en enfreignent aucune,
car leur comportements
sont fondées sur la compassion.
Ils dorment tels des enfants innocents,
fenêtres ouvertes
et portes déverrouillées.
Les maîtres taoïstes attirent toujours notre attention sur la beauté du monde.
« L’homme devrait comprendre la nature de la chose avant même de la toucher et quand il la touche, le faire avec le maximum d’amour, de sorte que le résultat soit aussi proche que possible de la perfection. On ne peut pas changer, remanier quelque chose qu’on aime déjà, sans altérer son caractère propre. C’est pour cette raison que les taoïstes pratiquent leur art de telle manière qu’il se confonde avec la nature. C’est aussi pour cette raison qu’ils construisent toujours leurs monastères dans un style qui ne se contente pas d’embellir l’environnement naturel mais semble faire intimement partie de lui. (P. Goullart)
« L'univers n'est pas obligé d'être beau, mais il est beau ; cela signifierait-il quelque chose pour nous ? La beauté ne serait-elle qu'un surplus, un superflu, un ajout ornemental, sorte de cerise sur le gâteau ; ou s'enracine-t-elle dans un sol plus originel, obéissant à quelque intentionnalité de nature plus ontologique ? » (François Cheng)
La beauté est elle universelle ou conditionnée?
Répondre à cette question peut être l'opportunité d'un véritable éveil.
Cherchez la réponse, intensément
ne répondez pas trop vite, creusez en vous même
je vous en prie ce n'est pas une question intellectuelle
allez au plus profond de votre interrogation
Privé de la beauté, l'homme est mutilé
" Nous nous sentions jeunes, plein d’espoir et en parfait harmonie. Que pouvions-nous désirer de plus pendant ces magnifiques soirées ? Nous étions émerveillés et reconnaissants pour tous ces bienfaits de la vie. Et, le temps d’un silence, nous sentions parmi nous une présence divine, une présence qui était notre amie et qui bénissait silencieusement notre joyeux festin. Ces moments, pour les taoïstes sont également une forme de méditation, car dans notre élan spontané d’affection et de joie simple, nos âmes s’unissaient provisoirement au Tao. Les couchers de soleil et la sérénité des sommets assombris par le crépuscule naissant donnaient à ces occasions une signification toute particulière en évoquant l’unité avec la nature et le Tao."
Peter Goullart
Le tao est la force fondamentale qui coule en toutes choses dans l’univers.
C'est l’essence même de la réalité et par nature ineffable et indescriptible.
Il est représenté par le tàijítú,
symbole représentant l’unité harmonieuse au-delà du dualisme yin-yang,
soit respectivement l'entropie positive et négative.
Le Tao est aussi le chemin menant à la maîtrise d’un art.
Car pour les taoïstes, vivre est un art.
Et l’art étant une recherche de la beauté et de l’harmonie,
c'est donc pour les Chinois un chemin vers l'unité
qui passe par la contemplation.
Un Maître spirituel disait de "toujours commencer ses relations par le Haut".
Il parlait d'une Hauteur spirituelle, de connexion avec son Moi intérieur.
De quoi s'agit il exactement?
Si nous considérons que l'individu vit sur plusieurs plans dans une même unité d'espace et de temps, le Haut pourrait être le meilleur de tous ces niveaux par exemple:
- Une aptitude à se relier à la source
- Une pensée saine, voyant le positif en toute situation
- Une intelligence ouverte et diversifiée
- Une capacité d'amour inconditionnel, sans jugement
- Une énergie qui circule bien et sait jouer du yin et du yang
- Une harmonie intérieure qui procurerait une sensation de bien être dans le présent,
- Une vision claire avec des buts cohérents.
Commencer ses relations par le Haut reviendrait à dire qu'il faut re-connaître en chacun de nous, à commencer par soi même, que nous sommes FONDAMENTALEMENT BONS, au delà de nos empreintes, de nos croyances, de nos erreurs et de notre ignorance.
Le Haut serait cette capacité à voir au delà de la personne visible et de comprendre qu'elle se cache, elle aussi, derrière sa carapace construite au fil de sa vie.
Pour approfondir le contenu de ce site, des rencontres sont possibles:
- soit individuellement, sur rendez-vous, (séjour possible)
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Patrick Vigneau, sophrologue transpersonnel
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